Sucht nach Über(l)leben

Bis zu welchem Grad widerstehen wir noch der Welt – und bis zu welchem Grad hat die Welt uns überzeugt, dass wir nur existieren, wenn wir gegen sie kämpfen?

Wir sind süchtig danach, zu überleben, und diese Tatsache verschlimmert sich bei historisch marginalisierten Gruppen. Inwieweit wird der Widerstand ebenfalls durch Hypervigilanz und die Obsession des Ungehorsams genährt?

Wir sind süchtig danach, zu überleben. Und vielleicht ist dies einer der tiefgreifendsten Effekte einer auf historischen Ungleichheiten aufgebauten Gesellschaft: den Alarmzustand in eine Lebensweise zu verwandeln.

Die Pandemie war eines der aufschlussreichsten Ereignisse unserer Generation. Sie hat nicht alle Probleme, mit denen wir heute konfrontiert sind, geschaffen, aber sie hat Prozesse beschleunigt, die bereits im Gange waren: die Prekarisierung der Arbeit, die Isolation, die Ausweitung der Ungleichheiten, die Krise der psychischen Gesundheit und eine immer größere Abhängigkeit von digitalen Technologien, um zu arbeiten, Beziehungen zu pflegen, Informationen zu konsumieren und sozial zu existieren.

Plötzlich wurden wir einer kollektiven Bedrohung gegenübergestellt. Das Verlassen des Hauses konnte ein Risiko darstellen, der andere Mensch eine potenzielle Ansteckungsquelle, und die Zukunft, die für viele bereits unsicher war, wurde noch unvorhersehbarer. Der Körper wurde überwacht, die Todeszahlen füllten täglich unsere Bildschirme, und das Gefühl der Dringlichkeit wurde Teil des Alltags.

Die Überlebensfähigkeit, seit einigen Jahren, hat aufgehört, wie ein Erlebnis für bestimmte Gruppen zu wirken und ist zu einem kollektiven Gefühl geworden. Aber, wie bei fast allem in einer ungleichen Gesellschaft, hat die Pandemie nicht alle Menschen gleich getroffen. Für historisch marginalisierte Gruppen hat sie die bereits bestehenden Verwundbarkeiten überlagert. Schwarze Menschen, LGBTQIA+, Frauen, indigene Völker und wirtschaftlich benachteiligte Bevölkerungen sind nicht aus derselben Ausgangslage in diese Krise eingetreten. Rassismus, wirtschaftliche Ungleichheit, Diskriminierung, prekäre Arbeitsbedingungen und ungleicher Zugang zur Gesundheitsversorgung bedeuteten, dass für viele die Notlage von 2020 nur einen Alarmzustand verstärkte, der bereits Teil des Alltags war.

Die Weltgesundheitsorganisation schätzte, dass die weltweite Prävalenz von Angst und Depression im ersten Jahr der Pandemie um etwa 25 % zunahm. Die Krise endete also nicht, als die Beschränkungen zurückgingen. Ihre Folgen blieben in Körpern, Beziehungen, Arbeit und der Art, wie wir uns mit der Zukunft verbinden, bestehen.

Genau an diesem Punkt hilft das Konzept der Hypervigilanz, das Geschehene zu verstehen. Obwohl der Begriff nicht von einer einzigen Person geprägt wurde, erhielt er eine wichtige Formulierung in den Traumastudien durch die Arbeit des Psychiaters und Psychoanalytikers Abram Kardiner, der die Auswirkungen des Krieges auf Veteranen untersuchte. Kardiner bemerkte, dass Trauma nicht notwendigerweise endete, wenn die Gefahr verschwunden war: Menschen, die extreme Situationen durchlebt hatten, konnten ihre Wahrnehmung der Welt weiterhin anhand der Möglichkeit einer neuen Bedrohung organisieren. Der Krieg war vorbei, aber der Körper blieb darauf vorbereitet.

Vielleicht ist das eine kraftvolle Metapher, um unsere Zeit zu begreifen. Die Pandemie war vorbei, die Beschränkungen waren beendet und das Leben kehrte zurück in die Straßen. Aber haben unsere Körper die Information erhalten, dass die Notlage vorbei ist? Für historisch marginalisierte Gruppen ist die Frage noch komplexer, weil das Gefühl der Bedrohung nicht im Jahr 2020 begann. Die Pandemie hat diese Wachsamkeit nicht geschaffen; sie fand Körper, die auf unterschiedlichen Ebenen bereits gelernt hatten, aufmerksam zu bleiben.

Zur gleichen Zeit, während sich die physische Welt schloss, dehnte sich die digitale Welt aus. Die Pandemie beschleunigte unseren endgültigen Eintritt in eine Logik permanenter Verbindung. Im Jahr 2021 gab es bereits etwa 4,2 Milliarden Social‑Media‑Nutzer weltweit, ein deutlicher Anstieg gegenüber dem Vorjahr, getrieben gerade durch die Phase der Isolation. Wenige Jahre später würde diese Zahl 5 Milliarden überschreiten. Wir gingen nicht nur ins Internet. Wir begannen, darin zu arbeiten, uns darin zu vernetzen, Unterhaltung darin zu suchen, Nachrichten darin zu erhalten und immer mehr unsere Identität vor ihr zu konstruieren.

Dies führte zu einer bedeutenden Veränderung unserer psychischen Erfahrung. Die Bedrohung verlor einen festen Zeitpunkt. Früher konnte man Nachrichten zu bestimmten Tageszeiten konsumieren. Jetzt kommen sie als Benachrichtigung, Video, Kommentar, Meme, Meinung, Debatte und Empörung. Eine Krise überschneidet die nächste, ohne dass wir unbedingt Zeit haben, jede zu verarbeiten. Im Jahr 2024 verbrachte der durchschnittliche Social‑Media‑Nutzer mehr als zwei Stunden pro Tag mit diesen Plattformen. Das Problem ist vielleicht nicht nur die Zeit, die wir vor Bildschirmen verbringen, sondern der emotionale Zustand, in dem wir uns befinden, während wir dort sind.

An diesem Punkt gewinnt Hypervigilanz eine zeitgenössische Dimension. Psychologisch kann das Aufmerksam‑sein gegenüber Gefahr ein Schutzmechanismus sein. Für historisch marginalisierte Gruppen ist diese Wachsamkeit oft keine Wahl oder Paranoia: sie ist eine Überlebens‑technologie. Man muss die Umgebung beobachten, die Worte abwägen, wahrnehmen, wer schaut, verstehen, welche Räume sicher sind, und mögliche Gewalttaten antizipieren. Der Körper lernt historisch, dass das Senken der Wachsamkeit Konsequenzen haben kann.

Das Problem ist, dass das, was als Überlebensmechanismus beginnt, mit der Zeit zu einer psychischen Struktur werden kann. Und nach der Pandemie fanden wir ein technologisches Umfeld, das perfekt darauf vorbereitet ist, diesen Alarmzustand zu nähren. Es gibt stets eine neue Krise, eine neue politische Bedrohung, eine neue Gewalt, einen neuen Krieg, eine neue Anklage, einen neuen Rückschritt. Es gibt immer etwas, das unsere Aufmerksamkeit, unsere Reaktion und unser Stellungnehmen verlangt.

Die Empörung, die historisch gesehen ein wesentliches Instrument der politischen Transformation ist, operiert nun auch innerhalb einer Aufmerksamkeitsökonomie. Je mehr etwas uns emotional mobilisiert, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass wir verbunden bleiben. Das bedeutet nicht, dass soziale Netzwerke isoliert psychische Störungen verursachen. Die Beziehung ist komplex und umfasst Faktoren wie individuelle Verwundbarkeiten, sozialen Kontext, Nutzungsart, konsumierte Inhalte, soziale Vergleiche, Cybermobbing, Schlafqualität und andere Elemente. Doch Gesundheitsbehörden warnen vor den Risiken, die mit übermäßigem oder problematischem Gebrauch und der kontinuierlichen Exposition gegenüber bestimmten Inhalten verbunden sind, insbesondere bei Jugendlichen.

Vielleicht stehen wir damit einer neuen Widersprüchlichkeit gegenüber: Je bewusster wir sein wollen, desto größer kann unsere Schwierigkeit werden, den Alarmzustand zu verlassen. Und das ist besonders komplex für diejenigen, die bereits ein historisches Überlebensgedächtnis tragen. Der Widerstand entsteht aus der Weigerung: das Auslöschen, die Gewalt, die Ungleichheit und die Idee abzulehnen, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist. Unzufriedenheit war und bleibt eine grundlegende Kraft für jede gesellschaftliche Transformation. Ohne sie würden viele Rechte und Errungenschaften schlichtweg nicht existieren.

Aber wie weit wir widerstehen, weil wir die Welt verändern wollen, und wie weit wir weiterkämpfen, weil wir den Alarm nicht mehr ausschalten können?

Das könnte vielleicht eine der komplexesten Fragen unserer Zeit sein. Denn es gibt einen Unterschied zwischen Widerstand und dauerhafter Überlebensfähigkeit. Widerstand kann Wahl, Ausarbeitung, Schöpfung und Zukunftsbildung sein. Kontinuierliches Überleben hingegen erfordert Reaktion. Es hält uns bereit für den nächsten Angriff, die nächste Ausgrenzung, die nächste Bedrohung. Und wenn das Leben im Notfall zu einer verlängerten Erfahrung wird, kann Ruhe wie Nachlässigkeit wirken, Gelassenheit wie Entfremdung erscheinen und Zufriedenheit kann sogar Schuldgefühle hervorrufen.

Für diejenigen, die lange Zeit aufmerksam sein mussten, kann das Herunterlassen der Wachsamkeit wie Unverantwortlichkeit wirken. Für diejenigen, die kämpfen mussten, um zu existieren, kann es sich anfühlen, als würden sie sich zurückziehen. Für diejenigen, die ihr Bewusstsein durch Widerstand aufgebaut haben, kann die Vorstellung eines Lebens, das nicht von Kampf organisiert ist, sogar eine Art Leere erzeugen. Vielleicht ist das das Paradoxon der Hypervigilanz: die Gefahr kann nicht mehr präsent sein, aber die Notwendigkeit, sie zu suchen, bleibt.

Soziale Medien verstärken diesen Prozess, weil sie uns nicht nur der Welt aussetzen: sie setzen uns ständig einander aus. Wir verfolgen nicht nur die Ereignisse, sondern beobachten auch, wie die Menschen darauf reagieren. Wer sich positioniert hat, wer nicht, wer gesprochen hat, wer falsch gesprochen hat, wer gleichgültig wirkt, wer zu politisiert erscheint, wer produziert, wer ruht, wer besser zu leben scheint. Das Leben wird gleichzeitig Erfahrung und Performance, Bewusstsein und Wachsamkeit.

Vielleicht ist es deshalb, dass manche Menschen sich nur sicher fühlen, wenn sie eine Krise lösen. Nach Jahren des Lebens in instabilen Kontexten kann das Schweigen seltsam wirken. Die Ruhe kann zu kurzzeitig erscheinen, um verlässlich zu sein. Das Fehlen von Konflikt wird nicht als Frieden wahrgenommen, sondern als Pause vor etwas Schlechtem.

In diesem Sinne ist Hypervigilanz nicht nur individuell. Sie ist auch historisch, politisch und kollektiv. Die Pandemie hat diese Erfahrung sichtbarer und gemeinsamer gemacht, aber sie hat sie nicht erschaffen. Für viele Körper begann die Krise nicht im Jahr 2020.

Was geschehen ist, dass ein größerer Teil der Gesellschaft begann, – wenn auch auf unterschiedliche Weise – Instabilität und das Gefühl von Bedrohung zu erleben, das bestimmte Gruppen bereits seit langem kannten. Wir haben die Pandemie überlebt, doch vielleicht hat ein Teil von uns psychologisch so weitergearbeitet, als sei der Notstand nie beendet worden.

Und vielleicht genau dort müssen wir die Idee des Widerstands erneut betrachten. Nicht, um sie aufzugeben. Der Widerstand bleibt notwendig. Der Ungehorsam bleibt notwendig. Die Empörung bleibt notwendig. Aber wir müssen uns fragen, ob wir Widerstandsformen schaffen, die uns befreien, oder lediglich unsere Fähigkeit verfeinern, dauerhaft im Krieg zu verharren.

Denn es gibt einen Unterschied zwischen Bewusstsein und ständiger Bedrohung. Es gibt einen Unterschied zwischen Widerstand und Erschöpfung. Und vielleicht ist eine der tiefsten Formen der Emanzipation zu begreifen, dass wir nicht leiden müssen, um zu beweisen, dass wir politisch bewusst bleiben.

Überleben war — und ist — revolutionär.

Aber wir dürfen das Überleben nicht zum maximalen Grenzwert dessen machen, was wir uns vorstellen können. Vielleicht ist der nächste radikale Schritt, ein Leben zu erschaffen, in dem wir die Verteidigung senken können, ohne zu verschwinden, ruhen ohne Schuld und Freude erleben, ohne dass das bedeutet, den Kampf aufzugeben.